Упанишады: с комментариями - Светлана Валерьевна Кузина

и вернул ему все, что он потерял. Это пример демонстрирует, что идеал «атити-яджна» – не только материальное обслуживание, но и духовное отношение уважения и заботы.

В «Ригведе» также упоминается о важности «атити-яджна». Гость (атити) считается благословением и его приход должен отмечаться с великим уважением. Здесь гостеприимство представлено не просто как социальная норма, но как священный долг. Во многих гимнах «Ригведы» гости встречаются с уважением и гостеприимством. Это отражает дух «атити-яджна», который подчеркивает глубокое уважение к гостям и бережное отношение к ним как к божественным существам.

Вероятно, наиболее знаменитая история о гостеприимстве в индийской мифологии – это рассказ о короле Шиби, который был настолько предан идеалу гостеприимства, что был готов жертвовать собой, чтобы обеспечить благополучие своего гостя.

Шиби был правителем Анша и славился своей благородной душой и чрезвычайным благотворительством. Он был настолько предан служению и защите всех, кто прибегал к нему за помощью, что был готов жертвовать даже собой ради их блага. В один прекрасный день на его дворе появилась голубь, панически ищущий убежище. Это был голубь, преследуемый хищным соколом. Голубь умолял короля Шиби об убежище, а сокол, в свою очередь, требовал свою жертву. Сокол утверждал, что голубь является его естественной добычей и что Шиби, отказывая ему в этом, нарушает баланс природы. Король Шиби был в замешательстве, но затем предложил соколу вместо голубя кусок своего собственного тела, равный весу голубя. Сокол согласился, и король, не колеблясь, взял в руки нож. Но каждый раз, когда он отрезал кусок своего тела и клал его на весы, голубь казался тяжелее. Наконец, когда Шиби готовился взобраться на весы целиком, обе птицы превратились в богов – голубь был богом Агни, а сокол – богом Индра. Они пришли на землю, чтобы проверить Шиби на преданность идеалу защиты и гостеприимства. Так, король Шиби был прославлен за свою благородность и бескорыстность.

История короля Шиби образцово демонстрирует идеал «атити-яджна», когда гостя считают божеством и готовы на всё ради его блага. Хотя эти истории и не содержатся прямо в Упанишадах, они отражают дух ведической философии и культуры, и, в частности, идеал «атити-яджна», как он изложен в «Тайттирия Упанишаде». Эти истории и учения подчеркивают важность служения и благотворительности на пути к духовному пробуждению. Идея состоит в том, что через отказ от эгоистических стремлений и самоотверженное служение другим мы можем очистить наше сердце и ум, открыв путь к глубокому внутреннему прозрению.

Примеры практического применения «Атити-яджна» включают:

1. Приветствие гостей: встречайте гостей с радушием и уважением, предлагайте им комфорт и гостеприимство. Проявляйте интерес к их потребностям и стараетесь создать приятную и дружественную атмосферу.

2. Угощение гостей: предлагайте гостям пищу и напитки, удовлетворяющие их вкусовым предпочтениям и диетическим ограничениям. Помните, что важно обеспечить комфорт и удовлетворение гостей, предлагая им пищу и гостеприимство.

3. Уделяйте внимание: прослушивайте и проявляйте интерес к рассказам и потребностям гостей. Будьте внимательными к их просьбам и желаниям, стараясь предоставить им необходимую поддержку и помощь.

4. Обеспечение комфорта: предоставляйте гостям удобства и условия, способствующие их комфорту. Это может включать предоставление спального места, чистых полотенец, оснащение комнаты необходимыми предметами и т. д.

5. Делитесь ресурсами: в рамках своих возможностей делитесь с гостями своими ресурсами, будь то пища, жилье, транспорт или другие необходимые вещи. Проявляйте щедрость и готовность помочь им во время их пребывания.

6. Помощь в организации: предоставляйте информацию и помощь гостям в организации их пребывания, такую как подсказки о достопримечательностях, маршрутах, местах отдыха и т. д. Стремитесь сделать их пребывание приятным и беспроблемным.

7. Показывайте уважение и признательность: выражайте свою благодарность гостям за то, что они посетили вас и разделили свое время с вами. Покажите им уважение и признательность за то, что они стали частью вашей жизни и поделились своим присутствием.

Это лишь некоторые примеры того, как можно практически применять принципы «Атити-яджна» в повседневной жизни. Важно помнить, что гостеприимство и служение гостям основаны на любви, заботе и уважении к другим людям. Эти принципы помогают создать гармоничные отношения и способствуют развитию толерантности и взаимопонимания в обществе.

4. Исследование святых текстов.

Упанишады и другие священные тексты Индии предлагают множество мудрых наставлений и учений. Изучение этих текстов может быть важным шагом на пути к внутреннему прозрению. В «Брихадараньяка Упанишаде» есть история о двух учениках, Яджнавалкье и Артуни, которые обращаются к своему учителю за наставлениями в духовных вопросах. Артуни спрашивает: «Что есть истинное ‘Я’?» И Яджнавалкья отвечает: «Ты не это тело, не эти мысли, не эти ощущения. Ты есть Атман, Вечное ‘Я’, которое наблюдает за всеми этими состояниями и которое остается неизменным». Диалог продолжается, и Яджнавалкья разъясняет, что эту истину нельзя понять через интеллект. Она требует прямого опыта, который можно получить только через глубокую медитацию и духовную практику.

Давайте обратимся к «Мундака Упанишаде», которая является одним из самых важных источников философии и метафизики в индуизме. В первой части этого текста ученик подходит к своему гуру с просьбой научить его знанию, которое является наивысшей истиной. И преподаватель начинает излагать разницу между знанием, полученным из текстов, и истинным, исключительно духовным знанием, которое приводит к освобождению. В «Мундака Упанишаде» приводится следующая цитата: «Ученые говорят о двух видах знания, которые должен знать тот, кто познал Брахман: низшее знание и высшее знание. Низшее знание включает Ригведу, Яджурведу, Самаведу, Атхарваведу, фонетику, ритуалистику, грамматику, этимологию, метрику и астрономию. Однако, высшее знание – это знание о том, что ведет к Непроявленному, Неизменному, которое должно быть познано и проникнуто в сердце всех существ».

Эта цитата подчеркивает, что существует два уровня знания. Низшее знание относится к материальным и мирским аспектам, таким как ведические тексты, фонетика, ритуалы и другие науки. Они являются важными, но ограниченными формами знания. Однако, высшее знание, которое приводит к познанию Непроявленного, Неизменного (Брахмана), является более возвышенным и глубоким. Это знание истины, которое проникает в сущность всех существ и является путеводной нитью к высшей реальности.

Еще одним примером может служить диалог между Яджнавалкией и его женой Майтрейи, в котором Яджнавалкия объясняет, что сущность всех вещей на самом деле – это Брахман: «Майтрейи, вот что ты должна понять: подобно тому, как через одно глиняное изделие становится известным все, что сделано из глины, и каждая форма существует только как проявление имени, истина заключается в следующем: все это – Брахман». Аналогия с глиняным изделием указывает на то, что, несмотря на разнообразие форм и изменений, все явления и существа суть проявления единого Брахмана. Таким образом, истина заключается в признании единства всего